Узбекская мадонна, середина 1930-х годов. Фото: Макс Захарович Пенсон
Александр Волков (1886–1957). Название: Студентки. Дата: 1935. Размеры: 120см x 160см. Источник: Государственный музей искусств Каракалпакской АССР. Москва, Советский художник, 1976. Илл.118
Живопись, фотография и плакат зафиксировали этот переход: от скрытой, неподвижной фигуры — к открытому, деятельному и универсальному образу советской женщины. В этой перемене одежда вновь проявила себя как язык истории — способ, которым общество говорит о своих идеалах и о своём будущем.
Советский период стал временем кардинальной трансформации женской моды в Узбекистане. Паранджа постепенно стала уступать место фабричному платью, дорогие шелка — ситцу и бязи, а индивидуальные орнаменты — стандартизированным узорам.
Женская одежда стала не только повседневной реальностью, но и важнейшим символом. Она выражала не индивидуальность, а коллективную идентичность. Простые ткани и одинаковые силуэты символизировали отказ от роскоши, классового неравенства и «устаревших обычаев». Унифицированный образ женщины был призван стереть границы между городом и деревней, богатством и бедностью, прошлым и будущим.
Особую роль сыграла фотография: Максим Пенсон создал серию образов, известных как «узбекские мадонны» — женщин с детьми на руках или за ткацкими станками. Эти снимки, сделанные в середине 1930-х годов, стали символами новой женской роли и вошли в число наиболее узнаваемых визуальных образов своего времени, хотя их последующая выставочная судьба и признание в международном контексте до сих пор трактуются по‑разному.
Фотография и живопись этого времени не только фиксировали, но и формировали новый визуальный канон. Если в XIX веке Верещагин изображал Среднюю Азию с женщинами в тяжёлых покрывалах, то теперь в работах советских художников появлялись новые героини. Александр Волков, Урал Тансыкбаев, Чингиз Ахмаров писали картины, где ученицы, ткачихи и колхозницы изображались с открытым лицом, в простых фабричных платьях и косынках. Их образы подчёркивали труд, образование, участие в коллективной жизни.
Индустриализация усилила этот переход. С 1930-х годов в Ташкенте, Фергане и Самарканде начали открываться фабрики, выпускавшие недорогие хлопчатобумажные ткани с геометрическими или цветочными узорами. В их орнаментах ещё угадывались мотивы народного искусства, но они были переработаны и стандартизированы, чтобы соответствовать требованиям массового производства. Халат сохранил место в женском гардеробе, однако его облик изменился: он становился проще по покрою, чаще шился из хлопка и постепенно утратил прежний статус праздничной одежды, превращаясь в повседневный утилитарный наряд. В городах этот процесс происходил быстрее, тогда как в сельской местности традиционные формы и символика халата сохранялись дольше.
Новая мода стала осязаемым воплощением идеологических установок. Скромные фабричные платья из ситца и бязи постепенно вытесняли традиционные наряды из адраса и атласа. Их крой был предельно прост: прямой или слегка приталенный силуэт, длина чаще до щиколотки или середины икры, реже — до колен, минимум декоративных деталей. Функциональность и демократичность становились главными критериями. Косынка, повязанная на голову, заменила паранджу: она сохраняла мотив скромности, но в социалистическом ключе, без религиозного подтекста. Жакеты и гимнастёрки, заимствованные из военной и европейской моды, придавали фигуре строгие линии и подчёркивали трудовой характер.
Эти образы должны были заменить прежнюю фигуру женщины как хранительницы домашнего очага и подчеркнуть её активное участие в общественной жизни. При этом к концу 1930-х годов женотделы были распущены, так как официальная политика утверждала, что «женский вопрос решён».
Лекции учили не только грамоте, но и тому, как правильно одеваться и вести себя «по‑советски». В массовом сознании закреплялись новые архетипы: комсомолка с красным галстуком, учительница в строгом платье, работница в фабричном халате.
В 1920–1930-е годы именно женотделы (специальные женские отделы при партийных структурах, занимавшиеся просветительской и агитационной работой среди женщин) стали главными двигателями перемен. Через народные клубы, дома культуры и специальные женские школы они распространяли навыки шитья, гигиены и основы «нового быта». Там же устраивались митинги и демонстрации одежды, где показывали юбки, платья и рубашки упрощённого кроя, созданные по советским интерпретациям европейских образцов.
Сжигание чачванов в Андижане в Международный женский день 8 марта 1927 года. Фото: Большая Советская Энциклопедия.
Фотографии того времени — «до» и «после», где рядом стоят женщины в парандже и в европейских платьях, — запечатлели исторический разлом, равного которому в культуре региона ещё не было. Трагическая гибель Хамзы от рук противников реформ лишь усилила драматизм этой эпохи.
Эти слова превращали культурную реформу в своего рода поэтический манифест. Публичные акции, когда женщины демонстративно сбрасывали паранджу на площадях Ташкента, Самарканда и Бухары, становились прямым воплощением его поэтических образов.
В его строках звучал призыв к новой жизни: «Из тьмы чиммата, как из туч луна, блесни лицом, Из тёмной жизни выходи, зарёю ясной будь!»
Поэт противопоставлял старым символам красоты и скромности новые ориентиры — образование, знание и творчество:
«Лучи учёности возьми, а не сурьму для глаз,
Войди в дворцы наук, искусств, для всех прекрасной будь!»
Хамза Хакимзаде был наиболее активным идеологом и культурным проводником этой кампании. Он писал стихи, пьесы и статьи в поддержку женской эмансипации, призывая женщин «снять чиммат (женское покрывало для лица, вытканное из конского волоса), открыть лицо» и "разбить оковы на куски".
Перелом в истории женской одежды в Узбекистане наступил во второй половине 1920-х годов, когда советская власть развернула кампанию по «освобождению женщин Востока». Символом этих перемен стал «худжум» — массовое снятие паранджи, 1927 год.